Элементы традиционных верований северян. Ч.2.
Особую категорию в деле защиты от зла у северян составляют духи-охранители, изготовленные в виде фетишей, амулетов-заместителей, например у ительменов (по Крашенинникову) — болванчики ажулинач, идолы хантай (человечек с рыбьим низом) и ажушак, стоящие у очага (вместо хантая иногда ставят урыльдач — ряд кольев с обтёсанными головами). Чукчи и коряки часто называют охранителей оккамак или откамак, т. е. «деревянный дух», главным из них является деревянный прибор для добывания огня (корякск. гычгыч, чукот. гыргыр), имеющий антропоморфные черты и считавшийся хранителем очага и оленьего стада. Имелись также охранители лодки, сетей, детей, целые связки семейных охранителей в виде деревянных мужчины, женщины и их детей. Кроме того, охранителями мыслилась сама лодка, а также лестница в корякской землянке («старуха»). В роли защитников семейства и селения выступали, во всяком случае у коряков, также предки-первожители селения — объект особого культа «дедов» (аппапилей).
Существовал и шаманизм.
Шаманизм – особая стадия в развитии религиозных верований народов Севера, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения людей были охота, рыболовство и собирательство.
Для идеологии шаманизма характерны одушевление или оживотворение всего окружающего мира, населённого духами, представления о всеобщей взаимосвязи в природе (включая и людей), тесной связи человека с космосом, его способности приобретать качества духа и посещать иные миры. Этому мировоззрению соответствуют и особенности культа, основанные на вере в необходимость иметь посредника между людьми и божествами (духами). Задачи такого посредника (шамана) многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаманы должны также провожать души умерших в иной мир, служить богам и духам, добиваясь их благосклонности. Своих целей шаман достигал при содействии духов- помощников, без которых он был бессилен. Шаману недостаточно верить в своё призвание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. У многих народов считалось, что шаманский дар передаётся по наследству.
Слово «шаман» впервые встречается в русских документах ХVII века. От тюркского названия шамана кам (хам) происходит слово «камлание» — ритуал, совершаемый шаманом. Смысл шаманских камланий – переговоры с духами и божествами, нередко предполагавшее путешествие в иные миры. Движениями, плясками, пением, речью шаман пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит. Камлание могло проводиться днём и ночью, под крышей жилища и под открытым небом. Чаще всего проводили шаманский обряд, чтобы вылечить больного. Повсеместно было распространено убеждение, что недуг вызван враждебными духами, укравшими душу человека. Шаману предстояло отыскать её и вернуть больному. Во многих случаях заболевшие выздоравливали, так как вера в помощь шамана способствовала мобилизации сил организма.
Во время камлания шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние – экстаз, был сильно возбуждён или впадал в беспамятство. Он переживал галлюцинации, соответствующие задачам обряда, его воображению представали знакомые ему и его народу духи и божества – образы вместе с верованиями усвоенные его сознанием. Беснуясь и падая в обморок, шаман сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих, которые тоже могли находиться в трансе. Чтобы стимулировать работу воображения, шаманы иногда применяли мухомор, а у некоторых народов перед совершением обряда шаманы целый день постились.
Шаманизм народов крайнего северо-востока Сибири (камчадалов, ительменов коряков, чукчей, эскимосов) знал древнейший обычай «превращения пола» (травестизм) – уподобление мужчин женщинам (редко — наоборот). Степень уподобления бывала разной, от перемены причёски или частей одежды до осознания себя женщиной, вплоть до выхода замуж. Традиция «превращения пола» восходит к дуалистическому мировоззрению глубокой древности, делившему весь мир на две половины (фратрии). Одна из них была Верхней (небесной белой, правой, а также мужской), другая – Нижней (земной или подземной, черной или тёмной, левой, а также женской). Соединение мужского и женского начал символизировало собой единство мира и общества.
Очень большое значение в шаманстве имеют ритуальные атрибуты. Например, у чукчей шаман не имел специального костюма, его ритуальным атрибутом был только бубен, который отождествлялся с ездовым оленем для воображаемых поездок в иные миры. С бубном связано и представление о «шаманском» дереве. По поверьям многих народов, духи сообщали шаману, где растёт и как выглядит дерево, из которого надо сделать обод или рукоятку бубна. Дерево нельзя было губить, иначе шаману угрожала смерть.
А у камчадалов при шаманских обрядах не только не одевали особой одежды, но и не били в бубен. Чаще всего роль шамана исполняли старые женщины, которые наговаривали на травы, рыбью кожу и другие предметы, чем лечили болезни, отводили несчастья и предсказывали будущее. У многих северных народов шаманские функции мог выполнять глава семьи (семейное шаманство).
Шаманское одеяние северян теснейшим образом связано с религиозным мировоззрением. Считалось, что сделать ритуальную одежду шаман может лищь по указанию духов. Полный комплект костюма он приобретал с течением времени, по мере роста опыта и авторитета. Даже у одного и того же народа обрядовая одежда шамана представлена в разных вариантах. Разнообразные подвески, обычно из железа, символизировали духов – помощников, а также оружие и орудия самого шамана. Вес такого комплекта достигал порой 30 кг. Чаще всего шаманский костюм у народов Севера символизировал птицу (алеуты, эвены).
Шаманские обряды, сохранённые северянами – наследие тех древнейших времён, когда человек несоизмеримо больше общался с природой, зная и понимая, порой чисто инстинктивно, как вести себя в общении с необъяснимым и сверхъестественным. Исследователь Богораз приводит в своей книге слова шамана: «Мы окружены врагами. „Духи» все время невидимо рыщут вокруг, разевая свои пасти. Мы поклоняемся и даем дары во все стороны, прося защиты у одних, давая выкуп другим, ничего не получая даром".
В заключении своевременным становится вопрос: почему многие народы, зачастую существуя в самых немыслимых условиях, смогли веками и тысячелетиями развивать свою самобытную культуру, не разрушая среды обитания? Не может ли человечество на современном этапе развития использовать бесценный опыт жизни в гармонии с окружающим миром, как это сумели сделать в легкоранимых природных сообществах народы, не вовлечённые в гонку покорения и преобразования природы.
Источник:
1. Кисличенко И.В. Добро и зло в самобытной культуре народов Камчатки // На перекрёстке континентов. Материалы XXXI Крашенинниковских научных чтений. — Петропавловск-Камчатский, 2014. — С. 217-222.
2. Богораз В. Чукчи. Ч.2.: Религия. — М.: Изд-во Главсевморпути, 1939.
3. Арктика-мой дом: Народы Севера Земли. — М.: Сев. просторы, 2000. — 280 с.